Mal faire, dire vrai

Aux mois d'avril et de mai 1981, Michel Foucault prononce un cours qu'il intitule Mal faire, dire vrai. Fonction de l'aveu en justice. Il y poursuit l'élaboration de la notion de gouvernement par la vérité, introduite en janvier 1979 dans La naissance de la biopolitique puis reprise en janvier 1980 dans Le gouvernement des vivants pour donner un contenu positif et différencié à la notion de savoir-pouvoir et opérer par rapport à celle d'idéologie dominante un second déplacement.

Le cours est la trace d'un engagement militant : le fruit de l'alliance nouée avec des juristes radicaux, sous l'égide de l'École de criminologie de l'Université catholique de Louvain, à l'occasion d'un projet de révision du code pénal en vigueur en Belgique. Adressé à un public de juristes et de criminologues, il replace l'analyse du développement de l'aveu pénal dans l'histoire plus générale des technologies du sujet et examine diverses techniques par lesquelles l'individu est amené, soit par lui-même, soit avec l'aide ou sous la direction d'un autre, à se transformer et à modifier son rapport à soi. D'entrée de jeu, Michel Foucault annonce que le problème qui l'occupe a deux aspects. Politique : «savoir comment l'individu se trouve lié, et accepte de se lier au pouvoir qui s'exerce sur lui». Philosophique : «savoir comment les sujets sont effectivement liés dans et par les formes de véridiction où ils s'engagent».

Ainsi conçues, les leçons peuvent se lire comme une suite donnée à Surveiller et punir ou comme une première esquisse de l'analyse de la parrêsia et des formes alêthurgiques développée dans Le courage de la vérité. Avec le sujet avouant, ce n'est pas seulement le thème du dire vrai qui est introduit. Parce que les formes de véridiction ont partie liée avec l'assujettissement et la déprise de soi, c'est aussi la question de ce qui s'en déduit pour la philosophie critique - qu'en l'occurrence, Michel Foucault met en oeuvre, à la croisée de l'activité pratique et de l'activité théorique, de la politique et de l'éthique.