Mythes et rites de passage en Afrique noire

L'Afrique fait parfois rêver les hommes ; elle les fait aussi divaguer et il a fallu attendre les travaux d'anthropologues et d'ethnologues pour comprendre que l'on ne pouvait décliner sa diversité et sa richesse culturelle dans le camaïeu d'un noir continent.

Raymond Moraux explore dans cet ouvrage les arcanes d'un inconscient collectif et son invitation au voyage nous conduit tout au bout de la nuit des mythes et des cérémonies qui les accomplissent.

Nous y croisons corps peints et masques pour bientôt plonger dans les mystères de rituels initiatiques et, toujours par la science de Raymond, pénétrer discrètement le cercle de société secrètes qui mettent en oeuvre circoncision, jeûne, excision, scarification pour scander et accompagner certains des grands passages de toute vie humaine. La dimension magique et ésotérique de ces cérémonies concerne tout autant la vie et la mort. Mais ici la notion de « mort naturelle » semble ne plus avoir le sens convenu : si des hommes meurent, c'est qu'ils sont coupables ou victimes. N'a-t-on pas négligé des devoirs rituels ? Le défunt n'aurait-il pas été saisi par les enchantements et sortilèges de quelque puissance maléfique ? La mort a ainsi ses thérapeutes qui s'exercent à guérir de cette maladie, tout comme l'on soignerait une affection quelconque, un brin plus grave que d'autres. La dimension érotique et sexuelle est partout présente, manifeste et cachée. Pudeur ou indécence sont des concepts qu'il convient de revisiter. L'union charnelle de l'homme et de la femme revêt étrangement une portée mystique : « seul l'orgasme total de la femme ouvre les voies du paradis ».

C'est à Raymond l'Africain que je laisse le soin non de conclure mais de nous éclairer sur les raisons qui le poussèrent à devenir nomade sur les chemins du savoir : « la multitude des humanités nous interdit de vivre sur notre terre natale comme sur une terre promise où la vérité aurait été fixée une fois pour toutes ». La vérité d'une vie peut alors s'exprimer dans les vertiges d'un paradoxe : « Ce souffle qui vient de très loin et permet aux communautés de s'ouvrir les unes aux autres... nous enseigne que l'exil est aujourd'hui une modalité de l'enracinement ».
Vladimir Biaggl