Symbolisme et expérience de la lumière dans les grandes religions

La première parole divine fut une formule parfaite de création : "que soit lumière et lumière fut". Ainsi grâce à la lumière le temps est posé, c'est l'alternance jour-nuit (Gn 1, 1-4). L'hymne au dieu solaire égyptien Aton débute par ces mots : "Magnifique est ton apparition à l'horizon du ciel, ô Disque vivant qui vécus le premier ... tu remplis toute la terre de ta beauté". En venant en ce monde le Verbe témoigne du "Père des Lumières" (Jac 1, 17) et "illumine tout homme" (Jn 1, 9). Toutes les traditions religieuses font allusion à la recherche de la Lumière divine et de la lumière humaine. La lumière est créatrice, capable de transformer l'homme et de faire de la terre une terra lucida. Cette expérience de la lumière est vécue au cours de l'histoire par les hommes des diverses traditions religieuses et culturelles. Pour vivre et pour exprimer cette expérience, l'homo religiosus a besoin de symboles.

Science récente, l'anthropologie religieuse commence à explorer ce domaine de la symbolique et de l'expérience du sacré dans la vie de l'homo religiosus. Les dix-sept communications publiées dans le présent volume font un parcours à travers les traditions orientales et occidentales afin d'en dégager une première vision cohérente et originale de l'expérience religieuse de la lumière. Aucune des formes traditionnelles ne possède le privilège de capter pour elle seule pareille expérience. Notre étude porte d'abord sur un essai de méthodologie, puis sur le Proche-Orient et le Monde classique, sur l'Inde ancienne, sur les traditions bibliques et gnostiques ainsi que sur l'esthétique et la liturgie. Grâce à cette recherche commune, le constat final permet d'éclairer l'itinéraire de l'homo religiosus des diverses traditions sans faire de comparaison au niveau qualitatif, ce qui constituerait une erreur. En effet dans chaque tradition culturelle l'homo religiosus a son identité spécifique dans l'expérience de la lumière.

Une bibliographie de base, utile aux chercheurs, complète ce volume qui inaugure la Série II de la collection Homo Religiosus.